코지토의 세상분해하기 Season 2

+ 좌파의 매트릭스 1 읽기

1. 우리 앞에 놓인 현실 

지난 포스팅인 [자본주의라는 질병]에 달린 여러 가지 리플을 읽으면서 많은 생각이 들었다. 그중 어떤 님의 리플은 ‘참 좋은 말이다, 그런데 그건 말일 뿐 현실과는 다르다’ 정도로 요약될 수 있을 것 같다. 아마 많은 분들이 이분과 같은 생각을 할 것 같다.

그런데 난 좀 다르게 생각한다. 우리가 ‘현실’ 이라고 부르는 것을 먼저 한번 살펴보자. 도대체 뭐가 현실인가? 아마도 이렇게 말할 수 있을 것 같다. 돈이 있어야 입고 먹고 잘 수 있지 았나? 돈 없으면 죽잖아? 그게 현실인 걸 부정할거야?

결코 부정할 생각 없다. 나 역시 돈 너무 많이 좋아한다. 누가 내게 돈 주면 고맙고 기쁘다. 월급 한 푼이라도 인상되면 춤이라도 추고 싶다. 그러나 좀 더 솔직히 파고들어가 보자. 위의 문장에 나오는 ‘현실’이라는 놈이 저런 현실을 말하는 것인가?

결국은 이런 거 아닐까?

[난 좋은 직업(=돈많이 버는 직업) 구하고 싶다, 좋은 차 타고 싶다, 좋은 아파트 사서 살고 싶다, 예쁜 와이프 얻고 싶다, 너도 이런 욕망에 착실하게 굴복하지 않느냐! 그래서 하기 싫은 일 하고 때로는 남을 속이기도 하고, 자본주의라는 게임에 성실하게 참여하고 있지 않느냐. 나도 니말이 참 좋다고 생각하지만 저 욕망, 저 욕망에는 당할 수 없다. 너도 마찬가지잖아. 위선 좀 떨지 말지?]

앞서 이야기 했지만 난 위선 떤 적이 없다. 돈 좋아하고 예쁜 여자 지나가면 쳐다보고 싶다. 좋은 집 있으면 좋고 이왕이면 돈 많이 주는 직업 갖고 싶다. 때로는 비굴하게 행동하기도 하고 별로 깨끗하지 않은 짓을 하며 융통성이라고 우기기도 한다.

다시 말해 깨끗할 것도 없고 그렇다고 그다지 더러울 것도 없는그냥 그런 인간이다. 결국 내가 이야기하는 것은 좋은 것은 좋은 것이지만 그 좋 것이 ‘절대’적인 것은 아니라는 이야기다. 직업선택에 있어서, 사랑하는 사람과 결혼하는 데 있어서, 평소 생활양식에 있어서 돈보다 우선하는 것은 있을 수 있다는 이야기 일 뿐이다. 

 파고들어가 보면 결국 우리가 현실이라고 부르는 것은 우리가 추구하는 ‘욕망’이다. 웬만하면 (대부분의)우리는 추위에 떨지 않을 집은 갖고 있고 굶어죽을 만큼 곤궁하지는 않다. 하지만 우리의 욕망이 추구하는 현실은 그보다 훨씬 더 거대한 것이다. 현실에 만족할 때 행복하다는 것을 알지만 언제나 욕망은 보다 더 큰 어떤 것을 요구한다. 우리의 욕망은 우리의 행복을 위해 복무하는 것이 아닌 까닭이다. 우리의 욕망은 그것을 부여한 주인을 위해 복무하고 있다. 욕망을 부여한 주체가 누구냐고? 그게 바로 우리가 ‘현실’이라고 부르는 놈 아닐까?

 마르크스가 토대, 사회적 존재, 혹은 생산관계라고 불렀던 놈이 바로 그놈 말이다(그러나 마르크스 후기 저작을 보면 토대≠사회적존재라는 주장이 있다 상부구조의 일부 역시 사회적 존재로서 사회적 의식을 규정한다는 것이 마르크스의 생각인 것 같다 따라서 토대≒사회적 존재라고 이해하는 것이 적당할 듯하다 참고로 막시즘에서 토대라는 용어는 생산관계와 동의어로 사용된다 한 사회구성체가 가치를 생산하고 이를 분배하는 가운데 맺게되는 제인간관계의 체계를 막스는 생산관계라고 정의했고 이를 바탕으로 그 사회의 정치나 문화와 같은 기타 구조가 만들어지는데 이를 상부구조라 정의했다).

워쇼스키 형제는 그 놈을 아주 독특하게 [매트릭스]라고 부르는 모양이다.

2. 싸이퍼, 자본주의시대를 사는 우리들의 모습

[나는 이 스테이크가 존재하지 않는 다는 걸 알지. 이걸 입속에 넣으면 매트릭스가 내 뇌에다가 말하는 거지. 이게 아주 부드럽고 맛있다고. 9년이라는 세월을 보낸 후 내가 깨달은 것이 뭔지 알아? 모르는 것이 행복이라는 거야.]

스테이크를 눈앞에 둔 사이퍼의 모습

모피어스진영을 배반하면서 스미스한테 중얼거리는 사이퍼의 말이다. 철학용어(?)를 빌려 아주 난해(?)하게 표현해 보자면 배고픈 소크라테스보다는 배부른 돼지가 되겠다는 말이다. 이 돼지를 철학적 전문용어로 부르자면 필론의 돼지가 되겠다. 일찍이 이문열옹께서 같은 제목의 단편을 발표하시며 필론의 돼지야말로 폭력이 횡행하는 시대에 가장 올바른 처세법이라고 설파하신 적도 있으신 아주 유명한 돼지다.

자본주의라는 놈은 끊임없이 우리의 뇌에 속삭인다. 니 ‘마음의 가시’는 무시해 버려. 저 아파트, 저 자동차, 저 콘도, 저 휴대폰이 있으면 넌 행복해져. 진짜야. 니가 불행한 것은 니가 수입이 적어서야.

막시즘의 용어를 빌리자면 저건 상품의 물신화다. 상품이 본래 가지고 있는 실존적인 의미, 상품이 지니고 있는 노동력의 관계-상품안에 내재되어 있는 실존적인 가치-는 사라지고 오로지 화폐로서만, 그리고 소비자의 감각충족으로서만 존재하는 상품물신주의가 거기에 있다.

우리 대부분은 상품을 소비하면서 그것 안에 내재되어 있는 노동의 가치에 대해서는 생각하지 않는다. 나이키를 신으면서 동남아에서 저임금으로 착취당하는 노동자를 생각하지는 않는다. 적어도 약간은 상품물신화에 참여하면서 살고 있는 셈이다. 

그리고 사이퍼는 말한다. 차라리 모르고 싶다고. 알면서 즐기기에는 마음 속의 가시가 너무 큰 모양이다. 그래서 스미스에게 부탁한다 모든 것을 잊게 해 달라고. 상품이 주는 감각적인 쾌락을 마음껏 즐기고 싶다고. 물론 그가 즐기는 모든 감각적인 촉각은 같은 인간의 생체전기(노동력)로 만들어져 있다는 것도 생각하고 싶지 않을 것이다. 상품의 소비=행복이라는 등식을 속삭이는 자본의 외침처럼.

도대체 뭐가 행복이고 뭐가 행복이 아닌가는 아무런 의미가 없다. 우리 내부에 파고들어 우리를 조정하는 환상은 집요하게 우리의 욕망을 부추길 뿐이다. 끊임없는 상품의 소비 속으로 우리를 밀어 넣는다. 삶의 의미? 그건 니가 축적하고 소비하는 화폐의 양으로 결정되지. 화폐로 환산되지 않는 것은 아무런 의미가 없는 거야. 화폐화 할 수 없는 짓을 해대는 너는 헛짓을 하고 있는 거야. 자본은 자신의 환상을 끊임없이 속삭인다. 부모님의 목소리로, 때로는 직장 상사의 목소리로,  때로는 명절에 모인 친척들의 목소리로.

3. 자본주의, 거대한 환상의 덩어리

일찍이 붓다께서 설파하셨지만 세상이라는 것 자체가 마야(환상, 미망)이다. 그러니 세상의 구성물인 자본주의 역시 환상임은 자명한 것 아니냐. 맞는 말이다. 실제로 매트릭스는 불교적으로도 도교적으로도 심지어 소크라테스나 플라톤 식의 관점에서도 읽을 수 있는 매력덩어리 물건이다. 그러나 여기서는 막시즘의 관점에 기타 양념을 첨가하기로 했으니 좀 다르게 바라보자.

자본주의의 가장 무서운 점은 우리의 모든 활동을 ‘생산적’인 것과 ‘비생산적인 것’ 으로 나누며 철저하게 ‘비생산적인 것’을 절멸시켜 나간다는 것이다. 물론 생산적인 것은 화폐로 전환될 수 있는 활동을 의미한다. 이 과정에 모든 사회의 구성원은 자발적으로 복종하고 복무한다. 그러지 않는 인간은 이미 인간으로서 존엄을 잃어버린 것이고 퇴출되어야 할 대상이 된다. 그 인간이 고상하던지, 착하던지, 혹은 고귀하던지 등등은 고려의 대상이 아니다.

자본의 물신화에 인간이 자발적으로 복무하는 이유는 자본주의가 끊임없이 확대재생산하는 환상에 우리가 기꺼이 굴복하기 때문이다. 우리는 물론 돈이 행복이라는 속물적인 등식을 인정하지 않는다. 그러나 우리 대부분은 돈이 행복이라는 복합체의 80%의 구성성분이라 생각한다. 그래서 돈이 없으면 행복은 한 20%밖에 없다는 것에 동의한다. 그럼으로써 우리는 80%를 먼저 채운 후 나머지 20%를 채우면 된다는 아주 ‘이성’적이고 ‘합리’적인 사고, 그러니까 상당히 수량화된 사고를 하게 된다.

나름대로 먹물이라 자부하는 사람은 ‘부자아빠, 가난한 아빠’를 읽으면서 결국 게임에서 이기는 방법은 자본가가 되는 방법뿐이라고 주장한다. 그래야 자본의 룰에서 벗어나 편안한 은퇴생활을 할 수 있다고 외친다. 그러나 그 책의 숨은 전제 자체가 노동의 소외라는 것을 읽지 않는다. 우리는 자본가가 되기 위하여 할 수 없이 일해야 하는 것이다. 그 외에 노동의 의미는 어디론가 증발되어 버리고 없다.

이 시점에서 우리는 물어보아야 한다. 과연 그 속삭임의 진리치는 T인가? 자본가가 되기 위하여, 혹은 10억을 모으기 위하여 투자하는 우리의 시간과 노동, 혹은 다시 말해 우리의 삶의 의미는 어디서 찾아야 하나? 자본이 약속한 “유예된 행복”은 유예된 시간이 오면 지복으로 우리를 위무해 줄 수 있나?

데블즈 애드버킷에서 알 파치노는 대가가 무엇이냐고 묻는 키아누 리브스에게 답한다. 모든 감각적인 만족, 죄의식 없는 쾌락, 법정에서의 한 없는 성취감. 그러나 우리의 키아누 리브스는 이 영화에서도 빨간 약(총알을 머리에 쏜다)을 집는다.

우리 인간이라는 족속은 어떤 경우에도 본질을 외면한 행복에서 진정한 충족을 느낄 수 없는 종이기 때문이다. 필론의 돼지가 행복할 수 있는 이유는 그가 돼지이기 때문이지 인간이기 때문은 아니다. 이문열은 결국 ‘행복’을 위해 돼지가 되라고 설파하는 것이다. 사이퍼가 택한 행복은 인간의 행복이 아니라 ‘건전지의 행복’임을 알기 때문에 독자들은 누구나 네오가 빨간약을 택할 것임을 예상한다. 이문열은 예외겠지만.

감각적인 만족으로는 “마음 속의 가시”를 잠시 마취시켜 둘 수는 있어도 영구히 빼낼 수는 없다. 감각적인 만족으로 행복할 수 있다는 생각은 일종의 허위의식이다. 자본이 끊임없이 우리에게 주입시키는 환상이다. 우리의 삶은 우리가 진정한 자기 자신이 되기 전까지는 끊임없는 불안감(마음의 가시)을 통해 우리를 일깨운다. 자본이 주입한 기표로서 우리는 만족할 수가 없다. 사회가 개인에게 주입한 의미로서 우리는 삶의 의미를 찾을 수 없다. 왜냐하면 삶의 의미는 스스로 찾아야만 하는 개별적인 과제이기 때문이다. 자본이 주입한 삶의 의미는 실제로는 환상의 덩어리, 의미 없음의 덩어리에 불과하다. 그걸 느끼는 순간 로캉텡([구토]의 주인공)처럼 구토를 느낄 수도 있고 네오처럼 끝없이 잠 못들 수도 있다. 인간은 누구나 자신의 삶에서 의미를 창조하도록 규정된 존재다. 자신의 노동을 통해서, 자신과의 관계를 통해서, 그리고 타인과의 관계 속에서 매 순간 의미를 창조 할 때 우리는 비로소 자신의 삶을 사는 것이다.

사이퍼가 먹는 즙이 줄줄 흐르는 스테이크보다 느브갓네살호의 꿀꿀이죽같은 밥이 더 맛있게 느껴질 수 있는 이유는 그 밥을 통해 네오는 의미를 찾았기 때문이다.

물론 모든 선택은 여전히 우리 각자의 자유의지에 달려있다. 환상을 택할 것인지 혹은 실존을 택할 것인지. 분명한 것은 실재라는 것이 주는 것은 언제나 비참하고 질박하다는 것이다. 그러나 그 속에는 자신의 삶의 의미를 찾을 수 있는 기회, 그리고 삶의 신비가 존재한다. 그래서 네오는 기꺼이 빨간약을 택한다. 그리고 우리 내면의 실재도 빨간 약을 갈구하는 것이다.

삶이라는 것은 존재의 신비로 가득 찬 곳이다. 앨리스가 떨어진 토끼굴처럼.